Starting from Flusser’s most explicit statements about irony, self-irony, and the Devil, I try to make some sense of the relations, in Flusser’s thought, between language, reality and scepticism. And, perhaps most importantly, I try to clarify Flusser’s notion of the role of philosophy proper. This analysis will bring us to a puzzling spectrum I see hovering over Flusser’s ideas: the eradication of boundaries between the ontological and the ethical. That is what I call Flusser’s radical immanent monism.

Richard Rorty’s critics often considered him a relativist and a subjectivist, but he should be described as a particular type of sceptic: an ironist. The accusations of relativism and subjectivism only apply to Rorty’s philosophy if we evaluate it through the lenses of the very perspective he seeks to reject - a path a bit senseless to be taken. To illustrate, I will consider - and comment on - some of the criticisms raised against Rorty by Hilary Putnam. The task (...) is, then, to rehearse a partial defense of Rortyan ironic pragmatism. There is intrinsic value in the sort of philosophical irony Rorty stood for. Yet, this notion of irony is the same that leads Rorty to reduce philosophy to a mere literary genre, and this is not without its contradictions. My doubt is whether, in the end, Rorty’s reduction of the role of philosophy is self-refuting. (shrink)

Começaremos com uma exposição (crítica) de um “suposto” processo de marginalização intelectual que Vilém Flusser sofreu na história da filosofia brasileira. Mas esta exposição será um “pré-texto” para aproximarmo-nos daquilo que chamaremos de “fulcro de todo o pensamento filosófico” flusseriano: a ideia de transcensão. Trataremos primeiro de demonstrar - numa conversa triangular entre Flusser, Benedito Nunes e Clarice Lispector - que “transcensão” é a “originalidade” com a qual esse filósofo de língua portuguesa buscou superar o modo de pensar do existencialismo (...) moderno - sobretudo o pensamento que culmina no “Nada”, como “revelado” pela experiência de “nojo do mundo” e pela “angústia existencial” como (supostamente) abordados por Sartre e Heidegger, respectivamente. Para ilustrar o lugar central que a ideia desempenha no pensamento deste filósofo, trataremos também de demonstrar que ela é o fundamento de uma “ética da alteridade” peculiarmente flusseriana. Depois de expor a ideia assim - nalgumas de suas linhas fundamentais, e de maneira sumaríssima - ousaremos chamar o pensamento de transcensão de Flusser de seu “único” pensamento. Importa-nos com isso dizer, claro, que “todos” os outros pensamentos filosóficos de Flusser são, essencialmente, alimentados pela sua ideia de transcensão. No processo, mostraremos - também de forma concisa -, como a ideia de “transcensão” parece levar Flusser curiosamente de volta a Hegel; esse “retorno” indica, entre outras coisas, que toda tentativa de filosofar sobre a experiência da alteridade parece dar sempre a “última palavra” a Hegel. Com essa conjetura, iniciamos nossa análise, conscientes de que há muito “pano para manga” imbricado na discussão. (shrink)

Históricamente, la teoría fisiológica de Descartes a la interacción mente-cuerpo - también conocida como la teoría de la glándula pineal - ha encontrado mucha resistencia, ridículo y, por qué no, cierto grado de distorsión. Entre los muchos detractores de Descartes estaba Espinosa. Pero ¿qué hay, exactamente, a los ojos de Espinosa, tan malo en el modelo fisiológico de Descartes? ¿Por qué cree que la teoría de Descartes es tan oscura? Al repasar estos temas, espero indicar lo que veo como un (...) malentendido generalizado sobre la teoría de la glándula pineal, así como los supuestos empíricos y monistas más básicos de Descartes con respecto a la unión mente-cuerpo y el yo. Defiendo la opinión de que una tarea urgente de la filosofía contemporánea es tomar la metodología empírica de Descartes más en serio. Y sostengo que Descartes no tiene una comprensión dualista ingenua ni puramente racionalista de la interacción cuerpo-mente. (shrink)